1955 में डॉ. भीमराव अंबेडकर द्वारा दिया गया एक ऐतिहासिक साक्षात्कार
डॉ. भीमराव अंबेडकर और महात्मा गांधी भारतीय स्वतंत्रता संग्राम और सामाजिक सुधार के दो प्रमुख व्यक्तित्व थे। दोनों का उद्देश्य देश को प्रगति के मार्ग पर ले जाना था, लेकिन उनके दृष्टिकोण और विचारधाराओं में काफी अंतर था। 1955 में दिए गए एक ऐतिहासिक साक्षात्कार में, डॉ. अंबेडकर ने महात्मा गांधी के साथ अपने अनुभव, उनकी नीतियों और विचारों पर गहराई से प्रकाश डाला। इस साक्षात्कार में उन्होंने गांधीजी के सामाजिक और राजनीतिक दृष्टिकोण, उनके नेतृत्व की सीमाओं और अनुसूचित जातियों के प्रति उनके वास्तविक रुख को स्पष्ट रूप से उजागर किया।
यह साक्षात्कार न केवल गांधीजी के व्यक्तित्व के एक अनदेखे पहलू को सामने लाता है, बल्कि यह भी दर्शाता है कि कैसे अंबेडकर ने अपने विचारों और संघर्षों के माध्यम से समाज के हाशिए पर खड़े वर्गों के सशक्तिकरण के लिए काम किया। यह परिचयात्मक भाग इस साक्षात्कार की पृष्ठभूमि और इसकी प्रासंगिकता को रेखांकित करता है, जो भारतीय इतिहास और सामाजिक न्याय के अध्ययन में एक महत्वपूर्ण दस्तावेज है।
पत्रकार: आप पहली बार महात्मा गांधी से कब मिले?
डॉ. अंबेडकर: मैं उनसे पहली बार 1929 में मिला, जब हमारे एक सामान्य मित्र ने इसका प्रस्ताव रखा। इस मित्र ने गांधीजी से अनुरोध किया कि वे मुझसे मिलें, और गांधीजी ने मुझे पत्र लिखकर मिलने की इच्छा जताई। राउंड टेबल कांफ्रेंस से पहले मैं उनसे मिलने गया। उन्होंने पहले राउंड टेबल कांफ्रेंस में भाग नहीं लिया था, लेकिन दूसरे में शामिल हुए। लंदन में उनके छह महीने के प्रवास के दौरान, मैं उनसे कई बार मिला और बहस की। इसके बाद, पूना समझौते पर हस्ताक्षर के बाद, उन्होंने मुझे जेल में उनसे मिलने के लिए बुलाया, और मैं उनसे मिलने गया।
मैं यह बताना चाहूंगा कि गांधीजी के साथ मेरी बातचीत मुख्यतः एक विरोधी के रूप में हुई। मुझे लगता है कि इस कारण मैंने उन्हें उनके अनुयायियों की तुलना में बेहतर समझा। जहां उनके अनुयायी उन्हें एक महात्मा और आध्यात्मिक नेता के रूप में देखते थे, वहीं मैंने उनके मानवीय पक्ष और असली स्वभाव को देखा।
पत्रकार: आप गांधीजी को कैसे परिभाषित करेंगे?
डॉ. अंबेडकर: मुझे यह जानकर आश्चर्य होता है कि पश्चिमी दुनिया में गांधीजी के प्रति इतनी रुचि क्यों है। मेरे विचार में, वह भारत के इतिहास में केवल एक प्रकरण थे, न कि मार्गदर्शक। उनका नाम कांग्रेस पार्टी के वार्षिक समारोहों, उनकी जयंती पर छुट्टियों और स्मृति आयोजनों के कारण ही जीवित है। यदि ये कृत्रिम प्रयास न किए जाएं, तो गांधीजी को लोग लंबे समय पहले भूल चुके होते।
मुझे नहीं लगता कि उन्होंने भारत को मूल रूप से बदला। इसके विपरीत, वे अक्सर दोहरी चाल चलते थे। उन्होंने दो पत्र प्रकाशित किए—एक अंग्रेजी में (“हरिजन” और पहले “यंग इंडिया”) और दूसरा गुजराती में (“दीनबंधु”)। उनकी अंग्रेजी रचनाएँ उन्हें जाति प्रथा और सामंती व्यवस्था के विरोधी के रूप में प्रस्तुत करती थीं, जो पश्चिमी लोगों को आकर्षित करती थीं। लेकिन उनकी गुजराती रचनाओं में वह पूरी तरह से रूढ़िवादी और वर्णाश्रम धर्म के समर्थक दिखाई देते थे।
किसी को गांधीजी की एक विस्तृत जीवनी लिखनी चाहिए, जिसमें इन दोनों प्रकार की रचनाओं की तुलना की जाए। अधिकांश जीवनी केवल उनकी अंग्रेजी रचनाओं पर आधारित होती है, जो उनके विचारों के अंतर्विरोध को सामने नहीं लाती।
पत्रकार: गांधीजी का अनुसूचित जातियों के प्रति क्या दृष्टिकोण था?
डॉ. अंबेडकर: गांधीजी का ध्यान केवल सतही सुधारों, जैसे कि अछूतों को मंदिर में प्रवेश देने, पर था। लेकिन वह हमें समान अवसर देने या हमारी स्थिति को अन्य समुदायों के बराबर लाने के लिए प्रतिबद्ध नहीं थे। केवल अछूत प्रथा को समाप्त करना पर्याप्त नहीं है। हमें भूमि, शिक्षा और रणनीतिक पदों तक पहुँच की आवश्यकता है ताकि हम अपने समुदाय की रक्षा और उन्नति कर सकें।
गांधीजी ने किसी भी वास्तविक सशक्तिकरण के प्रयासों का विरोध किया। उन्होंने मंदिर प्रवेश की वकालत की, लेकिन आज अछूत इन मुद्दों के प्रति उदासीन हैं। मंदिर जाने से हमारी सामाजिक वास्तविकताएं नहीं बदलतीं। इसी तरह, भले ही अब अछूत ट्रेन से यात्रा कर सकते हैं, उनकी ग्रामीण स्थिति में कोई बदलाव नहीं आया। गांधीजी का दृष्टिकोण गहराई और सच्चे सुधारात्मक इरादे से रहित था।
पत्रकार: क्या गांधीजी एक रूढ़िवादी हिंदू थे?
डॉ. अंबेडकर: बिल्कुल। वह कभी भी सुधारक नहीं थे। अछूत प्रथा के खिलाफ उनकी वकालत केवल अछूतों को कांग्रेस पार्टी में शामिल करने और उनके स्वराज आंदोलन का विरोध रोकने की रणनीति थी। इसके अलावा, उन्हें हमारी उन्नति में कोई वास्तविक रुचि नहीं थी।
पत्रकार: क्या राजनीतिक स्वतंत्रता गांधीजी के बिना भी प्राप्त हो सकती थी?
डॉ. अंबेडकर: हां, निश्चित रूप से। स्वतंत्रता शायद धीरे-धीरे आती, लेकिन यह देश के लिए बेहतर होता। सत्ता का धीमा हस्तांतरण विभिन्न समुदायों को संगठित होने और खुद को तैयार करने का समय देता। अचानक मिली स्वतंत्रता ने कई लोगों को अप्रस्तुत कर दिया। लेबर पार्टी के भारत को स्वतंत्रता देने के निर्णय को मैं आज भी एक रहस्य मानता हूं।
मुझे लगता है कि दो प्रमुख कारण इसमें महत्वपूर्ण थे:
- सुभाष चंद्र बोस द्वारा बनाई गई राष्ट्रीय सेना: ब्रिटिश मानते थे कि भारतीय सैनिक हमेशा वफादार रहेंगे। बोस के प्रयासों ने इस विश्वास को तोड़ दिया।
- आर्थिक कारण: ब्रिटिश समझ गए कि स्वतंत्र भारत के साथ व्यापार और वाणिज्य बनाए रखना, प्रशासन और सैन्य नियंत्रण बनाए रखने से अधिक फायदेमंद है। भारत पर शासन करना महंगा हो गया था।
पत्रकार: पूना समझौते और गांधीजी के साथ आपकी चर्चाओं के बारे में बताएँ।
डॉ. अंबेडकर: जरूर। ब्रिटिश सरकार, रामसे मैकडोनाल्ड के पुरस्कार के तहत, अनुसूचित जातियों के लिए अलग निर्वाचक मंडल की मेरी सिफारिश को स्वीकार कर चुकी थी। मेरा मानना था कि एक सामान्य निर्वाचक मंडल हमें निगल जाएगा और हमारे प्रतिनिधि केवल हिंदुओं के गुलाम होंगे।
मैंने अलग निर्वाचक मंडल का प्रस्ताव रखा था, जिसमें सामान्य निर्वाचक मंडल में दूसरा वोट भी शामिल हो। इस प्रणाली से हमें अलगाववाद को बढ़ावा दिए बिना प्रतिनिधित्व मिलता। गांधीजी ने इसका विरोध किया और अलग निर्वाचक मंडल छोड़ने के लिए दबाव डालने के लिए उपवास शुरू कर दिया। उनका तर्क था कि अछूतों को सामान्य हिंदू समुदाय के साथ मिल जाना चाहिए।
पूना समझौते ने अलग निर्वाचक मंडल को एक संयुक्त निर्वाचक मंडल में आरक्षित सीटों से बदल दिया, जिससे हमारी स्वतंत्रता कम हो गई। गांधीजी का उद्देश्य हमें स्वतंत्र प्रतिनिधित्व से वंचित करना और उनके स्वराज दृष्टिकोण को चुनौती देने से रोकना था। उनका रुख पाखंडपूर्ण था, क्योंकि उन्होंने मुसलमानों और सिखों के लिए विशेष प्रतिनिधित्व का समर्थन किया लेकिन अनुसूचित जातियों के लिए इसे अस्वीकार कर दिया।
पत्रकार: गांधीजी की विरासत पर आपके अंतिम विचार क्या हैं?
डॉ. अंबेडकर: गांधीजी विरोधाभासों से भरे व्यक्ति थे। उन्होंने दिखावे को सच्चे सुधारों पर प्राथमिकता दी। जहां उन्होंने अंग्रेजी में लोकतंत्र का समर्थन किया, वहीं गुजराती में रूढ़िवाद को बढ़ावा दिया। अछूत प्रथा समाप्त करने के उनके प्रयास सतही थे और राजनीतिक सुविधा के लिए थे, न कि सच्चे सामाजिक परिवर्तन के लिए। पश्चिमी दुनिया का उन्हें सुधारक मानना उनके कार्यों और लेखन को अधूरे रूप में समझने का परिणाम है।
क्या बाबा साहब अंबेडकर अलग देश चाहते थे ?
डॉ. भीमराव अंबेडकर के कुछ अनुयायियों द्वारा अलग देश की मांग एक जटिल मुद्दा है, जो जातिगत भेदभाव, सामाजिक अन्याय और भारत में प्रणालीगत असमानताओं के कारण उत्पन्न हुआ है। हालांकि, यह समझना जरूरी है कि इस प्रकार की मांगें अंबेडकर के दर्शन और उनके भारत के लिए दृष्टिकोण के अनुरूप नहीं हैं।
बाबा साहब अंबेडकर का दृष्टिकोण: एकता और सामाजिक न्याय
- राष्ट्रीय एकता:
- डॉ. अंबेडकर ने एकजुट भारत में विश्वास रखा। भारतीय संविधान के मुख्य शिल्पकार के रूप में उनका उद्देश्य एक ऐसा देश बनाना था, जहां हर व्यक्ति जाति, धर्म या लिंग से परे गरिमा और समानता के साथ जी सके।
- उन्होंने जाति या धर्म के आधार पर भारत को विभाजित करने के विचार को स्पष्ट रूप से खारिज किया।
- परिवर्तनकारी न्याय:
- अंबेडकर का दृष्टिकोण भारतीय समाज को संवैधानिक उपायों, शिक्षा और सामाजिक जागरूकता के माध्यम से सुधारने का था।
- उन्होंने एक ऐसे भारत की कल्पना की, जहां जातिगत भेद समाप्त हो जाएं, जिससे अलगाव की मांग अनावश्यक हो जाए।
- लोकतांत्रिक भागीदारी:
- अंबेडकर ने दलितों को संवैधानिक ढांचे के भीतर अपने अधिकारों के लिए सक्रिय रूप से लड़ने और लोकतांत्रिक प्रक्रियाओं में भाग लेने के लिए प्रोत्साहित किया।
हिंदू धर्म में छुआछूत और भेदभाव की परंपरा शुरुआत में नहीं थी, बल्कि यह समय के साथ, विशेष रूप से बाद के काल में, और अधिक प्रकट हुई। प्रारंभिक वैदिक ग्रंथों (लगभग 1500 ईसा पूर्व) में चार वर्णों का उल्लेख है: ब्राह्मण (पुरोहित और शिक्षक), क्षत्रिय (योधा और शासक), वैश्य (व्यापारी और कृषक) और शूद्र (श्रमिक और सेवा करने वाले)। वर्ण व्यवस्था का उद्देश्य समाज को विभिन्न कर्तव्यों (धर्म) और भूमिकाओं के आधार पर व्यवस्थित करना था, न कि किसी तरह की उच्च-निम्नता को निर्धारित करना। प्रारंभिक ग्रंथों में “अछूत” या चार वर्णों के बाहर के व्यक्तियों, जिन्हें “अच्छूत” या “चंडाल” कहा गया, का उल्लेख मिलता है, लेकिन उन लोगों को आधुनिक अर्थ में “अछूत” नहीं माना गया था।
